“柴米油鹽醬醋茶”，這開門七件事中茶看起來好像是最不起眼的，因為除了茶，那些一個都不能少。不過既然能坐上一把交椅，應(yīng)該不會毫無道理。還有，在“茶余飯后”這個成語里茶竟然可以和飯平起平坐，前人對茶的推崇可見一斑。而且在食文化中能稱的上“道”的，好像也只有茶。我們從老子之后好像就不輕易言“道”了，不像日本，花道、香道、劍道，甚至連摔個跤也要稱做柔道。
我接觸茶，就是從這些多少帶有一些敬慕的疑問中開始的。然而真正的喝茶，品茗，乃至修習(xí)茶道，則始于一個朋友。
那是一個雪后的冬天，結(jié)識一位習(xí)禪的朋友，寒暄過后，頗感投緣，遂被邀至其家。朋友家甚為清寒，書房更是圖四壁立。倚墻一書架，幾塊木板訂成。靠窗一書桌，亦不甚新。倒是書房正中的茶桌，甚為潔凈可人。桌上置竹質(zhì)茶盤，盤上規(guī)整的擺著一把紫砂小壺和若干白磁杯盞。落座后，朋友從一清花磁甕中取一觚清水開始燒煮，朋友說，那是那年的第二場雪。水沸后開始溫壺泡茶。幾道茶下來，幽遠(yuǎn)的茶香和一種久違的適雅一齊彌漫開來，靜靜的浸潤了心田和肺腑的每一個角落，心靈仿佛在瞬間變得異常空明，所有的塵俗也好像在剎那間滌蕩殆盡。清茶一杯，閑談古今，雖為初識，卻似舊交，那種與人、與自然的融涵就在那間儉樸的小屋中升華到極至。從那以后，我才知道原來喝茶不只是為了解渴，才知道原來紅塵中還有這樣一個清靜的去處。從那以后，開始潛心習(xí)茶，日子也在一杯杯香茗中變得悠然了。
茶起源于中國，陸羽在《茶經(jīng)》中說：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏。”神農(nóng)氏嘗遍百草，難免會中毒，傳說靠的就是茶來解毒。《詩經(jīng)·谷風(fēng)》里說“誰謂荼苦，其甘如薺”，這里的荼就是茶。茶好像在16世紀(jì)就風(fēng)靡了歐洲，而且美洲人好像因為茶還和英國人打了一大架，最后導(dǎo)致了美國的獨(dú)立。不過歐洲人喝茶喜歡加入牛奶、糖、花果一類的東西，糟蹋了茶的清香。真正喝茶，品的還是茶的本味，在那種由苦而甘，由甘而淡的清韻中體悟蕓蕓世態(tài)。東坡說“從來佳茗似佳人”，應(yīng)該是頗得茶中三昧。武夷大紅袍，頗似貴夫人，端莊冷峻，雍容而不失威嚴(yán)；安溪鐵觀音，酷似大家閨秀，飽讀詩書，清高婉約；西湖龍井，恰似小家碧玉，弱柳扶風(fēng)，嬌羞而不失清雋；祁門紅茶，類似賢德少婦，溫婉熱情，儀態(tài)大方；云南普洱，則似鄉(xiāng)間村姑，不著粉黛，淳樸自然……
茶無尊卑。手頭寬綽時，三五百元買一盒大紅袍、鐵觀音，不覺的奢侈，拮據(jù)時三五十元買一聽祁紅、普洱也不覺的寒酸，照樣喝的唇齒留香、兩腋生風(fēng)，這就是為茶的妙處，這就是為人的灑脫。
喝茶的儀規(guī)很講究。日本人喝茶時，所有象征身份的物品，比如佩刀、珠寶等都放在室外，而且日本茶室的門很矮，就算是天皇，入茶室都要跪著。我們沒有那么多規(guī)矩，但行茶的過程卻沒有半點(diǎn)馬虎。第一泡茶不能喝，所謂洗茶；沖泡時要“鳳凰三點(diǎn)頭”；分茶時要用公道杯，而且要“關(guān)公巡城”、“韓信點(diǎn)兵”。此外，遞茶時不分貴賤，一律自右向左。所有這些，表達(dá)的都是一種敬意，而其中最核心的內(nèi)涵就是平等。
泡茶需要一顆平等心，生活中也需要這顆平等心。
阿諛奉承、迷失自我，有違平等心。自己先瞧不起自己，如何讓別人尊重你？如同鵝卵石，再怎么圓潤可人，在我看來，仍不免生出些許悲哀。生來為石頭，就應(yīng)該有些石頭的性格，再怎么光滑，也還是比不上鵝卵，反不如做石頭來的爽快、磊落。
恃才傲物、妄自尊大也有違平等心。人比人多不了什么，只不過受道有先后，術(shù)業(yè)有專攻罷了。曾受教于一位得道的師父，一見面就問我海為什么會納百川？我答大，師父說錯！我答有容，師父說錯！我答低，師父微笑，說因為低，百川才會歸海，做人亦如此，高高在上，所得也少，所失也多。
平等就是一種尊重，尊重了自己，也尊重了他人。在生活中、工作中保持一顆平等心，生活自然會變得和諧，工作中的溝通也會變得順暢很多。
晉朝竹林七賢里的阮籍有一套特殊的本事――“能為青白眼”：見禮俗之士，以白眼對之，見高雅之人，乃見青眼。所謂青，其實(shí)就是黑。不用黑眼珠看人的本事我試著練過，眼睛向上翻的難受，什么都看不到，而且據(jù)說那種樣子還很恐怖。所以還是一視同“仁”容易些，省得自己難受，人家看了也不舒服。
茶喝的久了，看的久了，慢慢的竟也了悟了人生的一些道理。
禪宗有個故事：一個屢屢失意的年輕人找一位高僧尋求解脫。和尚無言，用溫水給年輕人泡了杯茶，問：“這茶可香？”年輕人搖了搖頭。和尚說：“不會吧，這可是上等的鐵觀音。”年輕人仔細(xì)品了品，依舊搖了搖頭。和尚微笑，又拿了一個杯子放了茶，取一壺滾沸的水高高沖下，隨著茶葉的翻滾一抹清香裊裊氤氳而出，轉(zhuǎn)眼間沁滿了禪房。年輕人由此頓悟。
浮生若茶，沒有挫折的人生淡而無味，只有經(jīng)歷了一次次的風(fēng)雨，生命和智慧才會散發(fā)出脈脈的幽香。
禪宗喜茶，所謂“茶禪一味”。我們無需參禪，但茶中映涵的那種清靜淡泊還是值得借鑒的。很多時候我們需要在喧囂的紅塵中靜下心來審視一下自己的足跡，尋找正確的方向。
一片茶葉，看起來是那么的細(xì)小、纖弱，然而一旦與水融合，便義無反顧的舒展開來，釋放出自己蘊(yùn)含的一切，成就清水的香醇。我們又何嘗不是如此呢，或早或晚都要溶入這變化紛紜的大千世界。在這個過程中，我們到底要追求些什么？個人的功名顯赫，還是社會的祥和進(jìn)步？富貴利祿終不能永恒，真正的永恒是在奉獻(xiàn)中體現(xiàn)自我的價值，讓社會因為我們的存在而增添一縷清香。
淡泊不是消極，只有淡泊才能寧靜，只有寧靜才能致遠(yuǎn)。《易經(jīng)》開篇就是《乾》、《坤》兩卦，乾卦至陽，坤卦至陰，分別代表天地、父母、動靜。乾卦講“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，坤卦講“地勢坤，君子以厚德載物”。一陰一陽謂之道，我們既應(yīng)該有自強(qiáng)不息、積極向上的陽剛秉賦，也應(yīng)該有厚德載物、寧靜寬博的陰柔品質(zhì)，陰陽共濟(jì)，剛?cè)岵⒋妫攀峭晟频娜诵浴?
茶可獨(dú)酌，也宜共飲。《菜根譚》說：“一生清福，盡在碗盞茗煙”，一杯香茗在手，靜觀葉底浮沉，撣去俗世的輕塵，尋求一方心靈的凈土，在喧囂的塵世不失為一種快樂。“寒夜客來茶當(dāng)酒”，三五知己圍爐，淡看云卷云舒，卸下往日的面具，感受真誠的溝通，在競爭的時代不失為一種幸福。
